– «невреждение»), избегание убийства и насилия, нанесения вреда действием, словом и мыслью; основополагающая, первая добродетель всех систем индийской философии. Ахимсе наиболее близки такие понятия, как каруна (сострадание) и майтри (дружелюбие).
Самое раннее из наиболее известных упоминаний об ахимсе содержится в Чхандогья-упанишаде , где она входит в число пяти добродетелей (наряду с подвижничеством, щедростью, честностью и правдивостью), моделирующих традиционное понятие приношения даров жрецам. Однако инициаторами возвышения ахимсы на пьедестал центральной добродетели стали не брахманисты, но, напротив, их оппоненты – философы шраманского периода (середина I тыс. до н.э.), прежде всего адживики, а затем джайны и буддисты, которые подвергли сомнению эффективность ведийского ритуала, руководствуясь рациональными критериями, одним из которых была несовместимость жертвоприношений (многие из которых требовали заклания животных) с принципом невреждения живым существам. Адживики – влиятельнейшее направление шраманского времени – даже разработали целую иерархию людей, распределяемых по символическим цветам, в которой последнее место заняли «черные» – охотники, мясники и прочие, участвующие в убийстве животных. О том, что уже в шраманскую эпоху велись дебаты о совместимости обрядового благочестия и ахимсы, свидетельствуют предания Махабхараты о мудрецах древности, один из которых, основатель санкхьи Капила, порицает Веды за то, что они санкционируют заклание жертвенных животных, а его противник Сьюмарашми отстаивает традиционалистский тезис о приоритете обрядовых предписаний в решении подобных конфликтных проблем. К 3 в. до н.э. концепция ахимсы становится настолько популярной, что царь Ашока, предпринявший первую и единственную попытку идеологической унификации индийской культуры, посвящает ей первые два наскальных эдикта (ср. также эдикты 4, 11, 13 и колонные эдикты 2, 5, 7), где изложено его понимание приемлемой для всех «конфессий» дхармы.
Джайны воспроизводят иерархию людей у адживиков, в которой «черными» оказываются все, кто причиняет вред живым существам (Уттарадхьяяна-сутра XXXIV.21–32). Согласно канонической Ачаранга-сутре , ахимса – первый обет, первая заповедь архатов и бхагаватов (джайнских «совершенных»); следование ей, как выясняется из истории джайнизма, предполагает не только бережное отношение к червям и насекомым, но даже ношение марлевой повязки и щеточки, чтобы спасать микроорганизмы в воздухе, воде и на суше. Учение об ахимсе является в известном смысле и критерием философской истины: согласно тому же тексту, любая доктрина, допускающая под любым предлогом нарушение этого первопринципа, есть «учение недостойных». В трактате Умасвати Таттвартхадхигамасутра (1–2 вв.), кодифицирующем джайнскую философию и сотериологию, устранение насилия над живыми существами занимает первое место среди пяти компонентов обета и мирян и монахов (врата); насилие же считается первой причиной ущерба для нынешней жизни и для будущего рождения и отождествляется со страданием как таковым; овладение этой заповедью рассматривается как основа для культивирования дружелюбия, сочувствия, сострадания и терпимости. Практические последствия подлинного культа ахимсы в джайнизме выражаются в строжайшем вегетарианстве, которое в идеале предполагает невреждение не только животным, но и растениям, и питание лишь теми плодами, которые сами падают с деревьев. Джайны пытались внедрить добродетель ахимсы и в общественную жизнь Индии. Так, знаменитый джайнский ученый Хемачандра (11–12 вв.), став влиятельной фигурой уже при гуджаратском царе Джаясинхе Сиддхарадже и обратив в джайнизм его преемника Кумаралапу, уговорил последнего отказаться от охоты как развлечения, нарушающего закон невреждения-ахимсы. Культ ахимсы выражается в том, что фактически она считается идентичной всему «обету» как таковому: любой аффект, каждая страсть рассматривается как насилие (химса) душе того, кто ей предается, ибо она причиняет ей ущерб и препятствует достижению «освобождения».
У буддистов ахимса – первое предписание в системе нравственно-поведенческого тренинга (шила). В этом качестве она фигурирует в Виная-питаке , Ангуттара-никае и ряде других собраний канонических текстов. Включается она и в систему восьмеричного «благородного пути», провозглашенного самим Буддой (в рубрике «правильный образ жизни»). Авторитетная Брахмаджала-сутта среди преимуществ Будды перед многими учителями его времени отмечает бережное отношение как к животным, так и к растениям. Вместе с тем сам Будда понимал ахимсу, в отличие от основателя джайнизма Махавиры, более по духу, чем по букве, и в конце жизненного пути счел даже возможным нарушить свое вегетарианство из уважения к приготовившему для него мясное блюдо мирянину, в результате чего заболел дизентерией и умер. В буддийских философских школах предпринимались попытки уточнить соотношение ахимсы с другими, близкими понятиями. Виджнянавадин Стхирамати (5–6 вв.) рассматривал сострадание как установкусознания, посредством которой ахимса реализуется и практикуется, а его младший современник мадхьямик Дхармапала отождествлял ее с отсутствием ненависти (адвеша). Полемизируя с махаянистами, вайбхашики утверждали, что в ахимсе следует видеть некую самостоятельную ментальную силу, вполне отличную от других, которая актуализируется на практике через ахимсу. Вот почему эта добродетель, будучи близкой к состраданию и безгневию, все же отличается от них. Онтологическое основание ахимсы буддийские мыслители, например Ашвагхоша, видели в осознании «родства» человека со всеми другими существами, а «золотое правило» осмыслялось ими через своеобразный силлогизм: для человека дороже всего он сам; так же обстоит дело и со всеми другими; следовательно, человек, для которого он сам дороже всего, не должен причинять вред другим.
Под влиянием джайнизма и буддизма ахимса становится приоритетной добродетелью и в дидактических индуистских текстах. По Махабхарате , подобно тому как следы всех животных растворяются в следе слона, все прочие дела дхармы – в ахимсе; тот, кто ее практикует, становится бессмертным и, защищая все живые существа, идет высшим путем. В перечнях добродетелей ахимса нередко занимает первое место, за ней следуют правдивость, честность, чистота, обуздание чувств, щедрость, сострадание, сдержанность и терпение. Ахимса определяет и нормы поведения отшельников: «лесной житель» (ванапрастха) может приносить жертвы лишь чистыми видами пищи, т.е. растительными; ему, как и аскету-страннику (яти), предписывается следить за безопасностью всех живых существ. Ахимса рассматривается и в философских текстах. В Йога-сутрах невреждение – первый компонент базового поведенческого тренинга (яма), за которым следуют правдивость, честность, целомудрие и непринятие даров. В комментарии к той же сутре Вьяса (6 в.) определяет ахимсу в качестве воздержания от насилия над живыми существами каким-либо способом в какое-либо время. Вполне в джайнском духе Вьяса рассуждает о том, что все остальные виды самоконтроля укоренены в ахимсе, могут рассматриваться как средства ее совершенствования и должны практиковаться как «дополнительные» средства, призванные довести невреждение до совершенства. В Санкхье-карике Ишваракришны (5 в.) одним из пороков жертвоприношений объявляется «нечистота», связанная с необходимым для совершения ведийских обрядов закланием животных, и этот тезис обстоятельно развивается во всех многочисленных комментариях к тексту.
Однако данная позиция встретила и серьезное противодействие – со стороны самой ортодоксальной брахманистской системы мимансы, утверждавшей, что критерием следования дхарме являются предписания сакральных текстов и потому она не нарушается, если предписания допускают жертвоприношения животных. Дхарма – свод правил, изложенных в священных текстах, и потому они должны рассматриваться в зависимости от времени, места и особых условий, а потому не могут быть выведены из общезначимых предписаний. Над священными текстами нет стороннего арбитража, даже в виде общезначимых норм, ибо эти тексты являются «источником дхармического сознания»: обет бодхисаттвы, при всей его нравственности, по мнению Кумарилы Бхатты (7 вв.), есть лишь самообман и самовольное нарушение дхармы. Поэтому умозаключение, что жертвователь должен страдать из-за того, что страдает жертвенное животное (по закону воздаяния), – логическая ошибка. Так, мимансак отрицает закон всеобщей причинности ради утверждения особой причинности – сакральной. Критерий удовольствия или страдания вообще не имеет значения, если имеются предписания священных текстов. Если основатель второй школы мимансы Прабхакара (7–8 вв.) считал, что запрет на убийство распространяется лишь на сознательное желание лишить кого-то жизни, то Кумарила полагал, что запрета как такового нет: некоторые виды убийства запрещаются, а другие предписываются одними и теми же священными текстами. Поэтому только сама Веда и ее предписания (чодана) спасают дхарму, освобождают ее из «челюстей небытия».
«Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность ослабевает в его присутствии.» Йога сутры Патанджали.
Ахимса (не причинение вреда) – первый и главный из пяти основных принципов йоги, а также один из самых важных моментов всех духовных практик и религий мира. Существует легенда, что основоположник йоги Патанджали утвердился в ахимсе на столько, что в его ашраме коза, лев и змея ели из одной тарелки не испытывая никакой вражды или страха друг к другу.
Также известны многочисленные истории о различных святых, как на Востоке, так и на Западе, которые также овладели принципом ненасилия. Вспомним хотя бы Серафима Саровского, который делился своим хлебом с диким медведем, а тот не то что не пытался причинить ему вред но и помогал строить дом.
Пожалуй, каждый человек интересующийся духовной практикой знает, что любое насилие, проявленное по отношению к нам – это всего лишь отражение нашей внутренней агрессии. Другими словами, насилию подвергаются только те, кто сам это насилие совершает. Так как же понять этот главный принцип йоги и овладеть ахимсой? Чтобы попытаться понять это, давайте рассмотрим 9 основных форм насилия.
Формы насилия
1.Стремление прогнуть мир под себя. И дело вовсе не в том, что это плохо или аморально, а в том, что это – результат иллюзии. И если верить тем же Йога сутрам Патанджали, то иллюзия (авидья) или невежество – это первопричина страданий. Страдания существуют, потому что мы не умеем принимать, отчаянно сопротивляясь горестям этого мира мы увязаем в них еще больше. Подобно тому, как трепыхается попавшая в паутину муха, тем самым влипая в нее еще больше.
2.Секс без намерения создать семью. Семья дает людям возможность отдавать, жить не только для себя и тем самим учиться бескорыстию, а не потребительству, которое ведет только к страданиям.
3.Заработок денег без намерения делать пожертвования. Еще один результат пребывания в иллюзии, а если точнее – в страхе что «мне не хватит» или «чтобы выжить нужно потеснить других». Как следствие – жадность, напряженность, одиночество, недовольство и прочие страдания.
5.Работа без радости и желания ее делать. Ну, например, рассмотрим такой случай: родился человек с предназначением быть художником. Но художников вокруг много и почти все голодные, то есть мало зарабатывают они, художники эти. А вот бизнесмены зарабатывают хорошо, и решает наш рожденный художником быть бизнесменом. Что из этого выйдет, думаю, догадаться не сложно, и дело тут вовсе не в том, что он пожадничал и отказался покориться судьбе. Дело в том, что он попытался прожить чужую жизнь, изменил своей природе, сломал себя, в погоне за иллюзорным счастьем запретил себе быть счастливым…
6.Обучение без работой над собой. В древности все люди делились на четыре касты, низшей из них – касте рабочих нельзя было учить даже буквы, не то, что читать книги. Не смотря на столь странную дикость, в этом есть определенный смысл, ведь представители этой касты не обладают ни смирением, ни способностью работать над собой. А все это приправленное книжными знаниями через гордыню способно причинить значительный вред человеку.
7.Обладание способностями или благами без благодарности за это. Любые способности или таланты равно как и такие блага, как богатство или красивая внешность – это всегда испытание, не больше и не меньше. И душа либо пройдет его, победив гордыню благодарностью, либо снова падет жертвой иллюзии и потеряв эти блага, будет вынуждена начинать все сначала.
8.Ориентация на потребление и эксплуатация, а не на отдачу. Стремление получать счастье из этого мира – это еще один результат иллюзии, ведь истинное счастье – всегда внутри. В то время как вовне удовольствия всегда сменяются страданиями, но глупый ум продолжает искать счастье вовне, снова и снова наступая на грабли. Остановить его и избавить от этой иллюзии способна только серьезная духовная практика.
9.Привязанности. В одном из священных писаний сказано, что если йог испытывает влечение к тому или иному существу, или привязан к той или иной вещи – он потерпит полное крушение.
Практика ахимсы
1.Вегетарианство.
"Это ужасно! Не те страдания и гибель живых существ, но то, как человек без нужды подавляет в себе высшее духовное начало - чувство сострадания и жалости по отношению к подобным ему живым существам - и, попирая собственные чувства, становится жестоким. А ведь как крепка в сердце человеческом эта заповедь - не убивать живое!
Не смущайтесь тем, что при вашем отказе от мясной пищи все ваши близкие домашние нападут на вас, будут осуждать вас, смеяться над вами. Если бы мясоедение было безразличное дело, мясоеды не нападали бы на вегетарианство; они раздражаются потому, что в наше время уже сознают свой грех, но не в силах еще освободиться от него".
(с) Лев Толстой
Вегетарианство – самая простая часть практики ахимсы, хотя для некоторых людей даже здесь есть несколько подводных камней. Дело в том, что человек всегда отдает предпочтение той еде, которая резонирует с его внутренним состоянием – это знали не только древние мудрецы, но и даже современные ученые.
Соответственно, желание кушать мясо – это подсознательное стремление совершать насилие, а практика вегетарианства – это попытка избавиться от этой тенденции. Но давайте рассмотрим несколько ловушек, в которые могут угодить начинающие вегетарианцы:
·Слишком резкий переход с мясоедения на вегетарианство, что чревато некоторыми расстройствами здоровья, особенно для людей преклонного возраста. Ведь организму нужно время чтобы очиститься от трупных токсинов копившихся в нем годами, а быстрое очищение может спровоцировать интоксикацию и прочие неудобства.
·Принуждение себя не есть мясо. Все должно быть естественно и осознанно, насильственное вегетарианство не только не продлится долго но и в плане духовного развития ни к чему хорошему не приведет, ведь это не что иное, как самообман.
·Осуждение мясоедов. Этим чаще всего грешат «вегетарианцы», которые принуждают себя не есть мясо и подавляют агрессию еще больше.
2.Ахимса относительно внешнего мира – это отказ от насилия в мыслях, словах и действиях. Медитацию на ахимсу относительно внешнего мира вкратце можно описать таким образом:
·Закрываем глаза и расслабляемся любым доступным нам способом (подробно останавливаться на этом пункте не буду, так как люди вы продвинутые).
·Концентрируемся на сердце, повторяя при этом любую из этих мантр-аффирмаций: «я желаю всем счастья», «я люблю всех», «да будут все существа счастливы», «я желаю всем достичь Божественной любви» или придумываем любую другую в том же духе. Думаю, основной принцип понятен, такая «мантра» нужна чтобы максимально сконцентрироваться на нужном нам состоянии и не уплыть в размышления или сонливость.
·Представляем всех людей по очереди и пытаемся почувствовать к ним любовь и благодарность, посылаем им эту любовь и пожелание счастья. Можете даже мысленно выстроить всех людей в порядке «иссякания любви», то есть первыми поставьте тех, кого вы любите больше всех остальных и так далее аж до врагов. Ну и любите их всех по очереди, ибо сказано в святом писании: «надо любить все, что шевелиться, а что не шевелиться, то – расшевелить и полюбить».
3.Ахимса относительно себя – это отказ от чрезмерного аскетизма, самобичевания и других форм самоизнасилования, которые так любят «духовно продвинутые» мазохисты. Медитацию на ахимсу относительно себя вкратце можно описать таким образом:
·Вначале все, то же самое, расслабились и…
·Сначала полюбим свое тело, для этого поочередно концентрируемся на каждом органе и посылаем ему любовь и благодарность за то, что он на нас работает. Представляем, что он нам улыбается и радуется нашему вниманию.
·Дальше полюбляем свои действия, вспоминаем все ситуации, где мы действовали не так, как нам хотелось, и принимаем это. Ну и что, что я – глупая? Ну, глупая, и что? Зато, какие у меня красивые белокурые волосы! К слову сказать, мы не можем принять свое поведение и некоторые качества из-за гордыни, ведь мы то вон какие растакие… но не будем подробно останавливаться на этом пункте, ведь люди вы продвинутые (автор в этом уверен, ведь не продвинутые такие статьи не читают).
4.Медитация на формы насилия и попытки отыскать каким образом мы проявляем их в своей жизни. А также размышление над тем, как от этого избавляться – тоже весьма неплохая духовная практика помогающая овладеть ахимсой наиболее эффективно.
На сегодня это все, успешного вам овладения ахимсой!
Статья написана специально для
) - поведение и образ действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда - ненасилие . Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, направленное против самого зла, а не против людей его творящих (отсутствие ненависти). Ахимса , непричинение вреда, состоит в неубиении, ненасилии, непричинении вреда всему живому (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом - ни мыслью , ни словом , ни делом.
Ахимса в разных религиозных системах
Распространено в виде обета во многих восточных духовных школах, таких как буддизм , джайнизм , индуизм и йога . В джайнизме - основной обет, из которого вытекают все остальные. Ахимса для практикующих выражается не только в диетических ограничениях, таких как вегетарианская диета, но и в других формах. Так, члены одной из сект джайнизма используют специальные повязки на рот для предотвращения случайного попадания туда живых существ, а передвигаются, подметая метёлкой дорожку перед собой, - чтобы случайно ни на кого не наступить.
В христианстве ахимсе соответствуют заповеди «Не убий» и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».
Сиддхи , обретаемые исполнением ахимсы
Совершенный в ахимсе обладает следующим сиддхи : в его присутствии прекращаются все ссоры и споры, воцаряются мир и спокойствие.
Ахимса в практике Махатмы Ганди
Махатма Ганди , добившийся освобождения Индии от власти Британской империи без единого выстрела, известен как величайший практик принципа ахимсы . Результатом серии кампаний гражданского сопротивления стало мирное возвращение независимости Индии, ставшее величайшим достижением политических активистов, вероятно, за всю историю.
Ахимса - основа для поисков истины. Поиски эти тщетны, если они не строятся на ахимсе. Все мы из одного теста сделаны, все мы дети одного Творца, и божественные силы в нас безграничны. Третировать человеческое существо - значит третировать эти божественные силы и тем самым причинять зло не только этому существу, но и всему миру. Для меня всегда было загадкой, как могут люди считать для себя почётным унижение ближнего.- «Моя Жизнь» (Ч. 4, гл. IX)
См. также
Напишите отзыв о статье "Ахимса"
Литература
- Шохин В. К. // «Кругосвет »
- Литман А. Д. Современная индийская философия. М.: Мысль , 1985.
Отрывок, характеризующий Ахимса
На другой день, полковой командир позвал к себе Денисова и сказал ему, закрыв раскрытыми пальцами глаза: «Я на это смотрю вот так, я ничего не знаю и дела не начну; но советую съездить в штаб и там, в провиантском ведомстве уладить это дело, и, если возможно, расписаться, что получили столько то провианту; в противном случае, требованье записано на пехотный полк: дело поднимется и может кончиться дурно».Денисов прямо от полкового командира поехал в штаб, с искренним желанием исполнить его совет. Вечером он возвратился в свою землянку в таком положении, в котором Ростов еще никогда не видал своего друга. Денисов не мог говорить и задыхался. Когда Ростов спрашивал его, что с ним, он только хриплым и слабым голосом произносил непонятные ругательства и угрозы…
Испуганный положением Денисова, Ростов предлагал ему раздеться, выпить воды и послал за лекарем.
– Меня за г"азбой судить – ох! Дай еще воды – пускай судят, а буду, всегда буду подлецов бить, и госудаг"ю скажу. Льду дайте, – приговаривал он.
Пришедший полковой лекарь сказал, что необходимо пустить кровь. Глубокая тарелка черной крови вышла из мохнатой руки Денисова, и тогда только он был в состоянии рассказать все, что с ним было.
– Приезжаю, – рассказывал Денисов. – «Ну, где у вас тут начальник?» Показали. Подождать не угодно ли. «У меня служба, я зa 30 верст приехал, мне ждать некогда, доложи». Хорошо, выходит этот обер вор: тоже вздумал учить меня: Это разбой! – «Разбой, говорю, не тот делает, кто берет провиант, чтоб кормить своих солдат, а тот кто берет его, чтоб класть в карман!» Так не угодно ли молчать. «Хорошо». Распишитесь, говорит, у комиссионера, а дело ваше передастся по команде. Прихожу к комиссионеру. Вхожу – за столом… Кто же?! Нет, ты подумай!…Кто же нас голодом морит, – закричал Денисов, ударяя кулаком больной руки по столу, так крепко, что стол чуть не упал и стаканы поскакали на нем, – Телянин!! «Как, ты нас с голоду моришь?!» Раз, раз по морде, ловко так пришлось… «А… распротакой сякой и… начал катать. Зато натешился, могу сказать, – кричал Денисов, радостно и злобно из под черных усов оскаливая свои белые зубы. – Я бы убил его, кабы не отняли.
– Да что ж ты кричишь, успокойся, – говорил Ростов: – вот опять кровь пошла. Постой же, перебинтовать надо. Денисова перебинтовали и уложили спать. На другой день он проснулся веселый и спокойный. Но в полдень адъютант полка с серьезным и печальным лицом пришел в общую землянку Денисова и Ростова и с прискорбием показал форменную бумагу к майору Денисову от полкового командира, в которой делались запросы о вчерашнем происшествии. Адъютант сообщил, что дело должно принять весьма дурной оборот, что назначена военно судная комиссия и что при настоящей строгости касательно мародерства и своевольства войск, в счастливом случае, дело может кончиться разжалованьем.
– «невреждение»), избегание убийства и насилия, нанесения вреда действием, словом и мыслью; основополагающая, первая добродетель всех систем индийской философии. Ахимсе наиболее близки такие понятия, как каруна (сострадание) и майтри (дружелюбие).
Самое раннее из наиболее известных упоминаний об ахимсе содержится в Чхандогья-упанишаде , где она входит в число пяти добродетелей (наряду с подвижничеством, щедростью, честностью и правдивостью), моделирующих традиционное понятие приношения даров жрецам. Однако инициаторами возвышения ахимсы на пьедестал центральной добродетели стали не брахманисты, но, напротив, их оппоненты – философы шраманского периода (середина I тыс. до н.э.), прежде всего адживики, а затем джайны и буддисты, которые подвергли сомнению эффективность ведийского ритуала, руководствуясь рациональными критериями, одним из которых была несовместимость жертвоприношений (многие из которых требовали заклания животных) с принципом невреждения живым существам. Адживики – влиятельнейшее направление шраманского времени – даже разработали целую иерархию людей, распределяемых по символическим цветам, в которой последнее место заняли «черные» – охотники, мясники и прочие, участвующие в убийстве животных. О том, что уже в шраманскую эпоху велись дебаты о совместимости обрядового благочестия и ахимсы, свидетельствуют предания Махабхараты о мудрецах древности, один из которых, основатель санкхьи Капила, порицает Веды за то, что они санкционируют заклание жертвенных животных, а его противник Сьюмарашми отстаивает традиционалистский тезис о приоритете обрядовых предписаний в решении подобных конфликтных проблем. К 3 в. до н.э. концепция ахимсы становится настолько популярной, что царь Ашока, предпринявший первую и единственную попытку идеологической унификации индийской культуры, посвящает ей первые два наскальных эдикта (ср. также эдикты 4, 11, 13 и колонные эдикты 2, 5, 7), где изложено его понимание приемлемой для всех «конфессий» дхармы.
Джайны воспроизводят иерархию людей у адживиков, в которой «черными» оказываются все, кто причиняет вред живым существам (Уттарадхьяяна-сутра XXXIV.21–32). Согласно канонической Ачаранга-сутре , ахимса – первый обет, первая заповедь архатов и бхагаватов (джайнских «совершенных»); следование ей, как выясняется из истории джайнизма, предполагает не только бережное отношение к червям и насекомым, но даже ношение марлевой повязки и щеточки, чтобы спасать микроорганизмы в воздухе, воде и на суше. Учение об ахимсе является в известном смысле и критерием философской истины: согласно тому же тексту, любая доктрина, допускающая под любым предлогом нарушение этого первопринципа, есть «учение недостойных». В трактате Умасвати Таттвартхадхигамасутра (1–2 вв.), кодифицирующем джайнскую философию и сотериологию, устранение насилия над живыми существами занимает первое место среди пяти компонентов обета и мирян и монахов (врата); насилие же считается первой причиной ущерба для нынешней жизни и для будущего рождения и отождествляется со страданием как таковым; овладение этой заповедью рассматривается как основа для культивирования дружелюбия, сочувствия, сострадания и терпимости. Практические последствия подлинного культа ахимсы в джайнизме выражаются в строжайшем вегетарианстве, которое в идеале предполагает невреждение не только животным, но и растениям, и питание лишь теми плодами, которые сами падают с деревьев. Джайны пытались внедрить добродетель ахимсы и в общественную жизнь Индии. Так, знаменитый джайнский ученый Хемачандра (11–12 вв.), став влиятельной фигурой уже при гуджаратском царе Джаясинхе Сиддхарадже и обратив в джайнизм его преемника Кумаралапу, уговорил последнего отказаться от охоты как развлечения, нарушающего закон невреждения-ахимсы. Культ ахимсы выражается в том, что фактически она считается идентичной всему «обету» как таковому: любой аффект, каждая страсть рассматривается как насилие (химса) душе того, кто ей предается, ибо она причиняет ей ущерб и препятствует достижению «освобождения».
У буддистов ахимса – первое предписание в системе нравственно-поведенческого тренинга (шила). В этом качестве она фигурирует в Виная-питаке , Ангуттара-никае и ряде других собраний канонических текстов. Включается она и в систему восьмеричного «благородного пути», провозглашенного самим Буддой (в рубрике «правильный образ жизни»). Авторитетная Брахмаджала-сутта среди преимуществ Будды перед многими учителями его времени отмечает бережное отношение как к животным, так и к растениям. Вместе с тем сам Будда понимал ахимсу, в отличие от основателя джайнизма Махавиры, более по духу, чем по букве, и в конце жизненного пути счел даже возможным нарушить свое вегетарианство из уважения к приготовившему для него мясное блюдо мирянину, в результате чего заболел дизентерией и умер. В буддийских философских школах предпринимались попытки уточнить соотношение ахимсы с другими, близкими понятиями. Виджнянавадин Стхирамати (5–6 вв.) рассматривал сострадание как установкусознания, посредством которой ахимса реализуется и практикуется, а его младший современник мадхьямик Дхармапала отождествлял ее с отсутствием ненависти (адвеша). Полемизируя с махаянистами, вайбхашики утверждали, что в ахимсе следует видеть некую самостоятельную ментальную силу, вполне отличную от других, которая актуализируется на практике через ахимсу. Вот почему эта добродетель, будучи близкой к состраданию и безгневию, все же отличается от них. Онтологическое основание ахимсы буддийские мыслители, например Ашвагхоша, видели в осознании «родства» человека со всеми другими существами, а «золотое правило» осмыслялось ими через своеобразный силлогизм: для человека дороже всего он сам; так же обстоит дело и со всеми другими; следовательно, человек, для которого он сам дороже всего, не должен причинять вред другим.
Под влиянием джайнизма и буддизма ахимса становится приоритетной добродетелью и в дидактических индуистских текстах. По Махабхарате , подобно тому как следы всех животных растворяются в следе слона, все прочие дела дхармы – в ахимсе; тот, кто ее практикует, становится бессмертным и, защищая все живые существа, идет высшим путем. В перечнях добродетелей ахимса нередко занимает первое место, за ней следуют правдивость, честность, чистота, обуздание чувств, щедрость, сострадание, сдержанность и терпение. Ахимса определяет и нормы поведения отшельников: «лесной житель» (ванапрастха) может приносить жертвы лишь чистыми видами пищи, т.е. растительными; ему, как и аскету-страннику (яти), предписывается следить за безопасностью всех живых существ. Ахимса рассматривается и в философских текстах. В Йога-сутрах невреждение – первый компонент базового поведенческого тренинга (яма), за которым следуют правдивость, честность, целомудрие и непринятие даров. В комментарии к той же сутре Вьяса (6 в.) определяет ахимсу в качестве воздержания от насилия над живыми существами каким-либо способом в какое-либо время. Вполне в джайнском духе Вьяса рассуждает о том, что все остальные виды самоконтроля укоренены в ахимсе, могут рассматриваться как средства ее совершенствования и должны практиковаться как «дополнительные» средства, призванные довести невреждение до совершенства. В Санкхье-карике Ишваракришны (5 в.) одним из пороков жертвоприношений объявляется «нечистота», связанная с необходимым для совершения ведийских обрядов закланием животных, и этот тезис обстоятельно развивается во всех многочисленных комментариях к тексту.
Однако данная позиция встретила и серьезное противодействие – со стороны самой ортодоксальной брахманистской системы мимансы, утверждавшей, что критерием следования дхарме являются предписания сакральных текстов и потому она не нарушается, если предписания допускают жертвоприношения животных. Дхарма – свод правил, изложенных в священных текстах, и потому они должны рассматриваться в зависимости от времени, места и особых условий, а потому не могут быть выведены из общезначимых предписаний. Над священными текстами нет стороннего арбитража, даже в виде общезначимых норм, ибо эти тексты являются «источником дхармического сознания»: обет бодхисаттвы, при всей его нравственности, по мнению Кумарилы Бхатты (7 вв.), есть лишь самообман и самовольное нарушение дхармы. Поэтому умозаключение, что жертвователь должен страдать из-за того, что страдает жертвенное животное (по закону воздаяния), – логическая ошибка. Так, мимансак отрицает закон всеобщей причинности ради утверждения особой причинности – сакральной. Критерий удовольствия или страдания вообще не имеет значения, если имеются предписания священных текстов. Если основатель второй школы мимансы Прабхакара (7–8 вв.) считал, что запрет на убийство распространяется лишь на сознательное желание лишить кого-то жизни, то Кумарила полагал, что запрета как такового нет: некоторые виды убийства запрещаются, а другие предписываются одними и теми же священными текстами. Поэтому только сама Веда и ее предписания (чодана) спасают дхарму, освобождают ее из «челюстей небытия».
“О величии нации и ее моральном прогрессе можно судить по тому, как она обращается с животными”. Махатма Ганди
“Общество, которое плохо относится к животным всегда будет нищим и преступным. От убийства животного до убийства человека - один шаг” . Лев Толстой
Это высшее правило морали, главное из всех Ям. Ахимса буквально означает “неубийство”, “ненасилие”, но принцип Ахимса имеет более широкое значение. Вред людям может быть причинен в самых разных формах, начиная от простого физического воздействия до самых утонченных способов интеллектуального давления или эксплуатации. Кроме того, Ахимса не только непричинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему. Насилие - это отсутствие любви.
АХИ́МСА (санскр. अहिंसा ahiṃsā- отказ от убийства, ненасилие, невреждение, непричинение ущерба) - это один из центральных принципов йоги, джайнизма, буддизма и множества других религиозных, философских и практических систем Востока и других направлениях религиозной мысли, и первоначально свидетельствовала о несогласии с практикой кровавых жертвоприношений ведийской религии и автохтонных культов Индостана.
В буддизме воздержание от убийства и причинения вреда другому и самому себе - основная заповедь, без соблюдения которой нельзя вступить на Путь освобождения, нельзя заниматься медитацией и совершенствоваться в интуитивной мудрости, нельзя пробудить в себе сострадание (каруна). В махаяне практика сострадания осуществляется через ахимсу. Согласно поздним индо-буддийским мыслителям, в невреждении таятся корни и многих других нравственных принципов, напр., незлобивости, не гневливости (адвеша), любви, милосердия (майтри), дружелюбия (мудита).
В восьмиступенчатой йоге Патанджали ахимса относится к ПЕРВОЙ ступени Яма. Яма - это самая основа йоги. Яма (самоконтроль), нияма (соблюдение предписаний), асана (поза), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (отключение чувств), дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (сверхсознательное состояние) - вот восемь ветвей раджа-йоги.
ЧТО ТАКОЕ ЯМА (Самоконтроль)?
1 - Несовершение убийства (ахимса),
2 - Правдивость в мыслях, словах и делах(сатья),
3 - Несовершение воровства (астейя),
4 - Половое воздержание и контроль над влечениями(брахмачарья),
5 - Отсутствие жадности и умеренность во всем(апариграха)
Начнем с главного из них – Ахимсы. Буквально Ахимса значит «ненасилие», «неубийство». Но в этом понятии заложен более глубокий смысл. Практикуя Ахимсу, человек начинает смотреть на мир по новому, находя возможность для практики и развития этого качества в различных проявлениях жизни.
Как и во всех “ямах” и “ниямах”, цель – достигнуть не только внешнего контроля, но, что более важно, полного внутреннего согласия и покоя. Если практиковать ненасилие правильно, то мы сможем выполнить задачу не только не причинять вреда ничему живому, но даже и не желать этого. Когда эти внутренние, часто подсознательные тенденции нашего изолированного эго будут уничтожены, мы достигнем гармонии в своей жизни и совершенной внутренней свободы. Патанджали часто говорил, что когда человек совершенен в “яме” и “нияме” - у него появляется особая сила “сиддхи”. Когда человек совершенен в ненасилии, весь мир вокруг него становится миролюбивым.
Первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.
Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго. Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.
АХИМСА
*Ахимса - это абсолютная безвредность. Искорените в себе звериную природу.
*Ахимса - это не только неубиение.
*Это абсолютная космическая любовь.
*Она означает воздержание от причинения малейшего вреда любому живому существу в мыслях, словах или поступках.
*Единое Высшее “Я”, или Атман, пребывает во всем. Все - это проявления единого Бога. Обижая другого, вы обижаете свое Высшее “Я”. Служа другому, вы служите собственному Высшему “Я”. Любите всех. Служите всем. Ни к кому не испытывайте ненависти. Никого не оскорбляйте. Никому не причиняйте боль ни мыслью, ни словом, ни делом.
*Ахимса - это замечательное качество души.
*Ахимса - это Высшая Любовь.
*Ахимса - это оружие сильного. Ее не под силу практиковать слабому.
СИЛА АХИМСЫ
*Нет силы мощнее ахимсы.
*Она преобразует человека в Божество.
*Практика ахимсы удивительным образом развивает сердце.
*Ахимса развивает силу души, силу воли, силу духа.
*Практика ахимсы сделает вас бесстрашным.
*Тот, кто практикует ахимсу, может изменить весь мир. Он может укротить диких зверей.
*Практика ахимсы - это практика Божественной Жизни.
*Ахимса, сатья, брахмачарья и т. д. - все это махавритам, или великий универсальный обет.
*Ахимса - это не линия поведения. Это величайшая добродетель.
*Она должна практиковаться всеми людьми во всех странах.
*Она касается не только индуистов или индийцев.
*Всякий, кто хочет осознать Бога, должен практиковать ахимсу.
*Если вы разовьете в себе только эту добродетель, ахимсу, все другие добродетели притянутся к вам сами.
*Раздражительность легко контролируется в практике ахимсы.
*Закон ахимсы так же строг и точен, как и закон гравитации.
КТО МОЖЕТ ПРАКТИКОВАТЬ АХИМСУ
*Кто терпелив и умеет прощать, у кого есть самоконтроль, тот может практиковать ахимсу.
*Если вы практикуете ахимсу, вы должны примириться с оскорблениями, упреками, осуждением и нападками.
*Вы никогда не должны ни мстить, ни желать никому зла даже в порыве дикой ярости.
*Если человек укрепился в ахимсе, в его присутствии все остальные люди прекращают враждовать и злиться.
*Вы можете укрепиться в ахимсе только благодаря постоянному и непреходящему стремлению.
*Обет ахимсы нарушается даже при выказывании презрения к другому человеку, беспричинной антипатии или предубеждения, при злословии, осуждении других, враждебных мыслях.
Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти. Иначе говоря, с более широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.
Бывают ситуации, говорит Бхагавад Гита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.
В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.
Ахимса – ненасилие
Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.
Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.
Ахимса значит ненасилие, отказ от применения насильственных методов. Ненасилие бывает двух видов, грубое и тонкое. Тонкое ненасилие – это такое ненасилие, при котором последствия своих действий и слов берутся в расчет. Например, это вид насилия, если ваши слова и действия вредят психике других или вызывают в них гнев или ненависть. Этот вид насилия является тонким по своей природе. Вам следует быть скромными и мягко говорящими. Вам следует дисциплинировать себя и удерживаться от нанесения тонкой боли, которая вредна. Поддерживание этого тонкого ненасилия не позволяет вам вести себя с другими в громкой и резкой манере.
Это тонкое ненасилие нужно соблюдать через строгую дисциплину тела, ума и души. Тот, кто поддерживает эту дисциплину тонкого ненасилия в теле, уме и душе и прочно установлен в этой дисциплине, влияет своим присутствием даже на естественных врагов. Такова его вибрационная сила. Например, если кот и мышь находятся в присутствии такого человека, то, хотя они и являются злейшими врагами и тенденция для кота – нападать на мышь, а для мыши – убегать, они оба остаются спокойными и невредимыми. Кот не нападает на мышь, а мышь не убегает. Это – всепроникающая сила ненасилия, которая проникает собой эти творения в присутствии человека или духовного практикующего, который установлен в дисциплине ненасилия.
“Никакая сила на земле не может заставить двух взаимных врагов вступить в бой в присутствии того, кто, будучи установленным в тонком ненасилии, не вредит никому”. (Йога Сутра 2:35)
Грубое ненасилие – это избегание того, что является наихудшим из всего насилия, – убийства живого существа, забирание его жизни для удовольствия от его поедания. НЕТ БОЛЬШЕГО ГРЕХА, ЧЕМ ЭТО.
Чтобы действительно установиться в ненасилии, вы должны отказаться от поедания мяса. Вы должны избегать этого полностью. Вы должны быть совершенным вегетарианцем. Является фактом, что плод медитации может быть получен только чистым вегетарианцем
Все живые существа рождены, чтобы жить, и естественно желают жить… Жизнь любого существа священна, и ничем не оправданное убийство невинных созданий является грубым нарушением законов Бога. Все живые существа наделены душой, которая является источником сознания и животворящей силой в теле каждого живого существа. Только животные находятся на более низкой ступени развития, но все мы – единый организм. И если поранен хоть один палец, то весь организм страдает. Однако сердца наши настолько огрубели и очерствели, что мы не чувствуем боли не только животных, но и других людей, окружающих нас, и даже своих близких и родных.
Лев Толстой говорил: «Убивая животных ради пропитания, человек подавляет в себе высшие духовные чувства – сострадание и жалость к другим живым существам, подобным ему, - и, переступая через себя, ожесточает свое сердце».
Все те, кто вовлечен каким бы то ни было образом в действия убийства, приготовления и поедания мяса, являются в равной степени виновными и в равной степени развращенными и преступными. Каждый аспект этого действия порочен. Даже те, кто присутствуют при акте убийства или присутствуют при акте поедания мяса, преступны. Я не могу внушить вам достаточно сильно, как грешен и порочен акт поедания мяса. Мясник, повар и потребитель, даже свидетель любого из этих действий, – все являются грешащими.
Вы можете подумать, что только мясник, который в действительности зарезал животное, является грешащим. Вы не правы. Любой человек, вовлеченный каким-либо образом, является в равной степени грешащим и преступным в этом наиболее ужасном насильственном акте убийства. Возьмите маленький кусочек мяса – и вы в точности, как сам мясник. Вы оба относитесь к одному и тому же классу. В этом нет никаких сомнений. Даже если вы – вегетарианец, но вы не противодействуете этому акту крайнего насилия, то вы – грешащий, осужденный как совершивший то же самое преступление.
“Даже если вы не вор, но связаны с ворами, вы рассматриваетесь как вор”. (Тантралока). Человек, кто, даже хотя он и является вегетарианцем, общается с мясниками, поддерживая дружеские контакты с ними, также является грешащим и получает наказание. Так что вашей обязанностью является не только поддерживать строго вегетарианский стиль жизни, но также громко выступать против убийства животных и поедания мяса. Вы должны передать мое сообщение и эту истину каждому, кто близок и дорог вам, всем родственникам, матерям, отцам, сыновьям и дочерям.
Йаджнявалкйа говорит нам в своей Йаджнявалкйа-смрити, что есть три страшных преступления, состоящих в зарезании животных для наслаждения от поедания их мяса. Эти преступления – пранахарана, пида и вирйакшепа.
Пранахарана является преступлением забирания жизни у животного, забирание его жизни, хотя это животное не сделало ничего, заслуживающего того, чтобы у него забрали жизнь.
Пида – это преступление нанесения огромной боли животному при его убийстве.
Вирйакшепа – это преступление забирания его силы.
Писания также указывают на наказания, которые даются тем, кто виновен в совершении этих трех преступлений. Те, кто виновны в совершении преступления пранахарана, преступления забирания жизни, будут наказаны на двадцать перерождений тем, что будут должны пережить в каждом перерождении преждевременную смерть, умирая в младенчестве, в детстве или в средние года. Эти смерти неспокойные. Они наполнены болью и страданием.
Наказание для тех, кто виновен в преступлении пида, причинении физической боли и агонии, – это то, что двадцать жизней они сами будут подвержены боли и агонии страданий. Их жизни будут наполнены дисгармонией и напряженной борьбой. Они не будут переживать спокойствие ума, а будут переживать страдания семейной вражды и тому подобное. Они будут несчастливы и беспомощны, наполнены напряженностью и беспокойством, переживая жизнь с тревогой и неуверенностью. Для тех, кто виновен в преступлении вирйакшепа, забирания силы животного посредством его резания, наказание в том, что они будут переживать двадцать жизненных сроков, жизни, лишенные силы и здоровья. Они станут пустыми и чахнущими, как живые мертвецы. Это наказания, установленные для трех ужасных преступлений, которые выпадают на долю того, кто ест мясо. А вот почему мы называем мясо мамса: как это говорится, “мам са атти”, что значит “Он будет есть меня.”
“Мудрецы и святые древности учили нас, что тот, чье мясо вы едите в этом мире, будет есть вас в следующем мире”. (Ману-смрити 5:15)
Это значит, что если вы едите мясо животного, это животное не отпустит вас. Оно будет следовать за вами даже в другие миры (паралока); оно будет преследовать вас постоянно, без перерыва, не только одну жизнь, а двадцать жизней. В этих двадцати жизнях вы, съевший мясо этого животного, будете испытывать наказания, которые я описал. Ману в своем Ману-смрити выражает даже более сильную точку зрения. Он говорит: “Сосчитай волосы животного, которого ты убил и съел, столько же много жизней ты будешь убит этим животным” (Манусмрити 5:38) И он говорит далее: “Тот, кто избегает поедания мяса всю свою жизнь, получает тот же заслуженный плод после смерти, как тот, кто проводит жертвоприношение ашвамедха каждый год в течение ста лет”.(Манусмрити 5:53)
Можете вы понять? Человек выполняет жертвоприношение ашвамедха каждый год всю свою жизнь. Как добродетелен и безгрешен должен он быть! И все же тот человек, который воздерживается от поедания мяса, выше, более безгрешен, более добродетелен, чем тот, кто выполняет ежегодное жертвоприношение ашвамедха.
Так же и в другом месте в Шайвизме говорится: “Вам не следует убивать животных во время празднования свадьбы, или для своего собственного самоудовлетворения, или в ритуалах, или принимая дорогих и любимых вами людей”. (Комментарий Джайаратхи на Тантралоку 14).
Вам не следует подавать мясо по поводу свадьбы, вам не следует дурачить себя в мыслях, что вы должны есть мясо, чтобы быть здоровым. Это не причина. Почему вы должны убивать невинное существо из-за своего неверия и страха смерти? Лучше, чтобы вы умерли, чем пытались поддержать вашу собственную жизнь забиранием жизни невинного существа. Некоторые из вас могут сказать: ”Но я должен подавать мясо моим гостям, таким как зять, иначе они будут оскорблены. Они подумают, что я поскупился, отказавшись потратиться должным образом ради их приема и наслаждения.” Я скажу вам об этом, если вы действительно любите вашего зятя и ваших гостей, то примите их с очень вкусными вегетарианскими блюдами, с разнообразием овощей, сыром и йогуртом. Не принимайте их с мясными блюдами. Давание им мясных блюд не показывает, что вы любите их, но скорее это показывает, что вы ненавидите их, поскольку вы подстрекаете их на такие злые дела, которые пошлют их в ад на двадцать жизней.
Вы можете также сказать: “У нас есть проблема, и наш жрец, являющийся сведущим пандитом (ученым), рекомендовал, чтобы мы принесли в жертву овцу, и что это жертвоприношение избавит нас от какой бы то ни было опасности или страха.” Я говорю, что все это – чушь, не приносит пользу и бессмысленно. Мой собственный отец ходил к святыне в Кхрэу и поклонялся там вместе с другими посредством принесения в жертву легких овцы. В то время я думал, в каком заблуждении они находились, чтобы верить, что они достигнут небес после принесения столь много боли и страдания, посредством пролития крови невинной и безмолвной овечки. Итак, не ешьте мяса. Это – настоящее ненасилие (ахимса).
Для хорошего психического здоровья необходимо практиковать ахимсу
Химса (насилие), фальшь и нечистые помыслы наполняют сознание беспокойством, заботами и тревогой. Ваше сознание не может тогда обрести покой и мир даже на минуту. Как же можно иметь крепкое психическое здоровье, когда в сознании отсутствует мир? Если вы хотите прожить успешную и полезную жизнь и иметь хорошее психическое здоровье, вам абсолютно необходимо научиться контролировать себя. Жизнь будет лишь длинным рядом тщетных усилий, неудач, нанизываемых одна на другую, если вы не можете осуществлять самоконтроль.
Психологи склоняются к мнению, что болезнь изначально зарождается не в теле, а в сознании. Они говорят, что болезнь вызывается ядами, накапливающимися в крови в результате эмоций злости, мести, ненависти, похоти и т. д.
Первопричина всех болезней – это незнание, неведение. Оно ведет к возникновению желаний - жадности и злобы. Эти чувства терзают сердце. Из них происходят чувства собственничества, ревности, зависти, злонамеренности, эгоизма, гордыни, лицемерия и ненависти.
Боли, которые ощущает тело, называются вторичными болезнями, а желания, которые воздействуют на сознание, называются первичными или психическими заболеваниями. В книге «Йога Васиштха» Шри Васиштха говорит:
«Послушай теперь, о Рама, о том, как избавиться от каждой из форм болезни, первичной и вторичной, за два дня. Мудрые говорят, что первичные болезни подразделяются на две части: обычную и главную. Первая из них включает те болезни, которые проявляются в теле, последняя ведет к последующим реинкарнациям человека. Если болезни, терзающие тело, вернуть к источнику их возникновения, они будут уничтожены. Поскольку их первопричиной являются (дурные) мысли, то после уничтожения таких мыслей исчезнут и болезни. Но болезнь перерождения, реинкарнации, может исчезнуть только благодаря атмаджняне (прямому познанию своего «Я»). Можно ли предположить, что, приняв веревку за змею, можно избавиться от этой иллюзии, кроме как обнаружив, что видимое вами есть веревка? Но те болезни тела, которые не являются следствием главной причины, можно исцелить мантрами, лекарствами и многими другими средствами, которыми пользуются хорошо образованные в области медицины люди. Мне нет более необходимости говорить об этом предмете.»
Затем Рама спросил Васиштху о том, как возникают психические заболевания и как их можно уничтожить. Васиштха на это ответил так:
«Когда сознание возбуждено, за ним следует и беспокойство в теле. А когда в теле возбуждение и беспокойство, тогда нет правильного восприятия вещей, с которыми приходится сталкиваться человеку, и прана сбивается с дороги, как животное, пораженное стрелой и зашатавшееся от ее попадания. Из-за этого возбуждения прана, вместо того чтобы наполнять все тело ровно и планомерно, начнет вибрировать повсюду с неравномерной частотой. А значит, нади не будут сохранять устойчивость (как электрические провода), а станут дрожать и колебаться. Пища, которая усваивается телом, при таких вибрациях превращается в неизлечимые болезни. Поэтому из-за первопричины (сознания) возникают болезни тела. Если эту первопричину разрушить до основания, тогда будут уничтожены и все болезни.
Теперь услышь о том, как можно уничтожить болезнь путем чтения мантр. Как золотая руда, помещенная в тигель, в результате алхимического процесса превращается в чистое золото, так и сознание беспрестанно очищается в результате честных, добродетельных и светлых деяний и путем приобщения к мудрости. Если таким образом сознание очистится, то придет незамутненное ничем блаженство. Весь мир переполняется радостью, когда Луна начинает ронять на него свой мягкий серебристый свет, разве не так? Если сознание очищается истинной саттва-гуной, прана циркулирует свободно по всему телу, съеденная пища должным образом переваривается и не возникают никакие болезни. Только что я описал тебе путь, следуя которому можно разрушить оба вида болезней.»
Если ваше сознание чисто, если ваши помыслы чисты, вы будете свободны от всех болезней, первичных и вторичных.
На первый взгляд, соблюдать Ахимсу не так уж и трудно. Но это только на первый взгляд. Попробуйте посчитать сколько раз в течение только одного дня мы в своих мыслях нарушаем это правило: возмущаемся чьим-либо поведением в транспорте, злимся на начальника, ругаем власть, обижаемся на своих близких. Мы проявляем недовольство собой: своим внешним видом, здоровьем, положением в обществе и т.д. И это происходит каждый день на протяжении всей нашей жизни. С виду мы вполне достойные и уважаемые люди, ведь никто не видит и не слышит того, что происходит в нашей голове. Но это только кажется, что наши злые мысли так глубоко спрятаны. Ведь мысль материальна. И многократно усиленная эмоциями, помноженная на миллиарды человеческих умов, она в полной мере проявляется в материальном мире в виде болезней, страданий, войн, природных и техногенных катастроф.
С кого следует начинать применение принципа ахимсы? Конечно же с себя. Здоровье и обеспеченность всем необходимым являются одновременно фундаментальной потребностью и неотъемлемым правом каждого человека. Поэтому образ жизни, несущий угрозу собственному здоровью и благополучию является нарушением принципа ахимсы в отношении самого себя. А как можно представить себе такой образ жизни?
Во-первых, это вредные привычки, такие как курение, пьянство, обжорство, пристрастие к наркотикам, неправильное питание, несоблюдение правил гигиены, и т. д.
Во-вторых, это неоправданный риск, экстремальные увлечения и вызывающее поведение, провоцирующее окружающих.
В-третьих, это различные убеждения, требующие самопожертвования в различных вариантах. Например, тот же самый христианский призыв подставлять другую щеку, когда ударили по одной, является нарушением принципа ахимсы по отношению к себе. У психически здорового и адекватного человека не может быть никаких причин терпеть насилие над собой или жертвовать собой ради чьих-либо фантазий.
Ахимса в отношении других людей проявляется как ненасилие в мыслях, на словах, и в поступках. Это значит что свою жизнь рекомендуется выстроить таким образом, чтобы причинять минимум страданий другим людям, а также воздерживаться от принуждения, навязывания собственного мнения и видения мира. Причем под принуждением понимается не только прямая угроза, но и манипуляция. Способ добиваться своих целей при помощи обмана кажется не таким уж страшным, но все равно это нарушение ахимсы. Потому что, не будучи введенным в заблуждение и подстрекаемым, человек бы сделал совсем другой выбор. Исключение составляют дети. Поскольку личность ребенка еще не сформирована, и именно на родителей ложится бремя построения будущей личности, применение в воспитательных целях насилия и манипуляций (в разумных пределах) к детям не будет нарушением ахимсы.Каковы последствия соблюдения и несоблюдения ахимсы? Интересный факт: в социальных сетях наиболе
е активными и популярными участниками являются те люди, которые в школьные годы не были лидерами, а скорее относились к “середнячкам”. А те, кто в подростковом возрасте занимал лидирующие позиции, в более взрослом возрасте, как правило, теряют и свой статус, и свою привлекательность.
очему так? Потому что в подростковом возрасте в лидеры выходят наиболее агрессивные дети. Авторитет мальчиков держится на кулаках, а авторитет девочек на умении плести интриги и манипулировать общественным мнением. И та, и другая модель поведения резко нарушают принцип ахимсы, что создает, как принято говорить в йоге, черную карму. В более зрелом возрасте на первый план выходит дипломатичность и умение построить нормальные человеческие отношения на паритетных началах. Но бывшие лидеры, взрослея, продолжают действовать напролом, все больше настраивая окружающих против себя. И со временем оказываются в социальном вакууме и на обочине жизни. Жизнь все расставляет по своим местам. Мальчики, продолжающие решать свои проблемы насилием, обязательно однажды столкнутся с противодействием, которое переломит их самих. А девочки, идущие к своей мечте хитростью и обманом, в определенный момент сталкиваются с жестокой местью тех, кого они обманывали. Взрослость учит понимать тонкости, и все тайное становится явным…
Одна моя знакомая как-то поделилась со мной своей проблемой, которая преследовала ее всю сознательную жизнь. Человек далекий от эзотерики, прагматичный материалист, она неоднократно убеждалась в том, что обидевшись или разозлившись на кого-либо, она невольно навлекала на этих людей весьма серьезные проблемы, включая болезни и смерти. Поняв это, она испугалась: «Я боюсь теперь плохо думать о людях, даже если они этого заслуживают, потому что не хочу являться причиной их страдания и гибели». Возможно, этот человек обладал очень мощной энергетикой, поэтому то, как реализовывались ее мысли, трудно было не заметить. Но это происходит и со всеми нами. Просто мы не хотим этого замечать, не хотим брать на себя ответственность за все то плохое, что происходит вокруг. Нам кажется, что все это совершает кто-то другой. Но эту боль в мир приносим именно мы: я, вы, читающие этот материал, наши знакомые и совсем незнакомые нам люди. И мы можем это исправить, заменив свои агрессивные мысли на противоположные: сострадание, милосердие, сочувствие, любовь. Только представьте себе, каким станет наш мир, если каждый из нас, контролируя свой ум, будет выпускать на волю из своей головы только добрые и чистые мысли.
Давайте начнем прямо сейчас!
